客家廟會(huì )頗具特色,數量大、種類(lèi)多,且其中不少廟會(huì )得以承傳至今;客家廟會(huì )表現出顯著(zhù)的地域特征;客家廟會(huì )頑強地保持著(zhù)廟會(huì )文化的“本真性”?？图覐R會(huì )的功能則表現在:它是對歷史的記憶、對民俗的傳承,在滿(mǎn)足人們的宗教愿望及平衡人們心理方面發(fā)揮了一定的功能,并且,具有娛樂(lè )及休閑、促進(jìn)商業(yè)貿易的發(fā)展等功能。
[關(guān)鍵詞]客家;客家廟會(huì );民間信仰;地域文化
[中圖分類(lèi)號]K892.4[文獻標識碼]A[文章編號]1004-518X(2010)10-0220-06
林曉平(1958—),男,贛南師范學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院教授,主要研究方向為民俗學(xué)、文化史及史學(xué)史。(江西贛州341000)
本文是教育部人文社會(huì )科學(xué)研究項目“贛閩粵‘客家’區域民間信仰與宗教活動(dòng)調查與對策研究”(項目編號:06JA730001)的階段性成果。
客家廟會(huì )以其數量眾多、特色明顯而著(zhù)稱(chēng),而此前的相關(guān)論著(zhù)基本上是以反映客家廟會(huì )個(gè)案的調查報告為主,鮮有綜合性的論述。①為此,本文擬結合作者多年來(lái)在客家地區②從事廟會(huì )田野調查的材料,對客家廟會(huì )的特色、功能等進(jìn)行思考與探析;并且,也對廟會(huì )的概念、分類(lèi)、當代意義及研究方法等問(wèn)題提出一些自己的看法。
一、廟會(huì )的概念與分類(lèi)
廟會(huì )出現于中國至少已有2 000年的歷史。③關(guān)于廟會(huì )的研究,一個(gè)略顯尷尬的境況是:一方面人們對廟會(huì )問(wèn)題產(chǎn)生了越來(lái)越濃厚的興趣,這導致了許多有關(guān)廟會(huì )的田野調查報告及廟會(huì )研究文章的問(wèn)世;而另一方面,有關(guān)廟會(huì )的基本概念卻還存在著(zhù)混亂不一的解釋。筆者認為,嚴格意義上的廟會(huì ),應具備以下三個(gè)要素:一是其活動(dòng)空間上應是以“廟”即信仰場(chǎng)所為依托來(lái)舉行的,此是一個(gè)基本前提,否則就不成其為廟會(huì )或廟市;二是其時(shí)間上應以信仰對象的誕辰等特定紀念日為時(shí)間中樞來(lái)開(kāi)展活動(dòng);三是內容上應包括一定的與“神”、“廟”有一定關(guān)聯(lián)的信仰儀式或活動(dòng),這三者應是廟會(huì )的最初或本來(lái)意義,廟會(huì )的基本概念應該涵蓋這三方面的內容。而這三個(gè)方面中,“信仰”是其核心,高有鵬指出:“廟會(huì )的實(shí)質(zhì)在于民間信仰,其核心在于神靈的供奉?！盵1](P3)此說(shuō)甚是。還有一個(gè)問(wèn)題要提出來(lái),即廟會(huì )與廟市的關(guān)系問(wèn)題。不少解釋將廟會(huì )與廟市兩者混為一談,例如:現代漢語(yǔ)詞典釋“廟會(huì )”詞條:“設在寺廟里邊或附近的集市,在節日或規定的日子舉行?！盵2](P949)將廟會(huì )界定為一種集市;大型工具書(shū)《辭?！?“廟會(huì ),亦稱(chēng)‘廟市’,中國的市集形式之一?！盵3](P852)將廟會(huì )直接等同于廟市,把它作為市集形式即商貿集市的一種。什么是集市?集市是指“農村或小城市中定期買(mǎi)賣(mài)貨物的市場(chǎng)”[2](P640)。對照上述對廟會(huì )一詞的解釋,仔細推敲便不難發(fā)現問(wèn)題:它們過(guò)分強調廟會(huì )的商貿功能而忽略了廟會(huì )的最初或本來(lái)意義。同時(shí),將廟會(huì )與廟市直接畫(huà)等號也不妥,在寺廟里面或附近的與寺廟有關(guān)的集市固可稱(chēng)為廟市,但反過(guò)來(lái),有的廟會(huì )主要活動(dòng)就是祭祀,商貿交易方面簡(jiǎn)單而規模小,是“非主流”,因此,這種廟會(huì )稱(chēng)為廟市就不合適了。
關(guān)于廟會(huì ),有多種分類(lèi)法。一種是據其表現出來(lái)的不同特點(diǎn)來(lái)劃分,大致可分為三類(lèi):一是古今承傳的廟會(huì ),以祭祀神明為主要內容;二是雖然是古代承傳而來(lái),但祭祀的色彩淡化,而貿易的色彩很濃厚,成為典型的“廟市”;三是廟會(huì )舉辦地自古本無(wú)廟會(huì ),當今為了活躍文化和商貿而設置,基本上沒(méi)有祭祀內容或僅僅是象征性的或娛樂(lè )性的祭祀活動(dòng),如北京地壇廟會(huì ),此類(lèi)亦可稱(chēng)之為新型民俗文化及商貿廟會(huì )。另一種是據時(shí)間來(lái)劃分,可分為古代廟會(huì )、近代廟會(huì )及當代廟會(huì )三類(lèi)。第三種是依空間來(lái)劃分,不同的地域廟會(huì )往往具有不同的特色,可以劃分的類(lèi)型也極為豐富,如北方廟會(huì )、南方廟會(huì )、潮汕廟會(huì )、客家廟會(huì )等。
二、客家廟會(huì )及其特色
在這里,“客家”不是一個(gè)族群概念,而是指客家人聚居的主要地區即贛閩粵交界地區,這一區域是客家民系形成的搖籃,同時(shí)也是最大的客家人聚居區,是客家民俗文化保留得最為完整的區域。本文的“客家廟會(huì )”就是指這特殊區域的廟會(huì )。
客家廟會(huì )表現出一些鮮明的特色。
首先,客家廟會(huì )的數量大、種類(lèi)多且其中不少得以承傳至今?？图业貐^自古具有濃厚的宗教及民間信仰,因此,祠廟林立,數量繁多。據清道光《石城縣志》記載,石城縣有寺觀(guān)98所,祠廟64所,共計162座;清光緒《長(cháng)汀縣志》記載,該縣有寺觀(guān)祠廟220座;寧都這方面的情況更為典型,據清乾隆六年(1742)《寧都縣志》及清道光四年(1825)的《寧都直隸州志》記載,寧都有各種寺廟宮觀(guān)共417處。幾乎每個(gè)村都有數座寺廟宮觀(guān)?？图业貐^的寺廟宮觀(guān)中大多是有廟會(huì )的,因此,直到當今,客家地區廟會(huì )的數量還頗為可觀(guān)。以贛南為例,據統計,贛州市佛教寺廟有505所,固定處所658處,共計1 163處,道教道觀(guān)及固定處所共計154處,佛道寺觀(guān)及固定處所總計1 317處。④假如其中1/2的祠廟每年有一次廟會(huì ),則一年共有600多次廟會(huì ),每次廟會(huì )少則一兩天,多則半個(gè)多月,假如取其平均數的中下值,平均每場(chǎng)廟會(huì )持續5天的話(huà),則贛南各地一年中廟會(huì )累計的總天數達3 000多天,這就意味著(zhù)平均每天都有10場(chǎng)左右的廟會(huì )在舉行。
客家祠廟及廟會(huì )的種類(lèi)十分繁雜,可分為佛教類(lèi)、道教類(lèi),以及大量的既不能簡(jiǎn)單地劃分到佛教也不能簡(jiǎn)單地劃分到道教的民間信仰類(lèi)。如依據主神的性質(zhì)對民間信仰類(lèi)祠廟加以細化分類(lèi),又可分為歷史人物神祠廟如漢帝廟、江東廟;祖先神祠廟如朱公廟、張公廟;農業(yè)神祠廟如后稷廟、五顯宮;行業(yè)神祠廟如老官廟、華佗廟;驅瘟疫神祠廟如火龍神廟、仙娘古廟;祈水治水護航神祠廟如天妃宮、賴(lài)侯祠、儲君廟,等等。
客家傳統社會(huì )的祠廟除了一部分因戰火或年久失修等原因倒塌而不復存在外,相當一部分通過(guò)重修而得以保存下來(lái)。茲以寧都為例,寧都現有佛教寺觀(guān)及固定處所180所,道教祠廟及固定處所20所,佛道兩教寺觀(guān)祠廟共計200所,已占清代寺廟宮觀(guān)總數的一半左右,此外,還有不少民間信仰的祠廟未列入內。大致來(lái)說(shuō),贛南河西片各縣寺廟宮觀(guān)保存至今的較少,而寧都等河東片各縣,其寺廟宮觀(guān)大部分得以保存。梅州2006年登記換證的宗教活動(dòng)場(chǎng)所(含基督教、天主教)有436處,閩西2007年登記換證的宗教活動(dòng)場(chǎng)所(含基督教、天主教)有246處。
為什么在客家地區祠廟眾多、廟會(huì )頻繁?愚以為可從三個(gè)方面來(lái)進(jìn)行解釋。一是從客家人居住區的民俗傳統看?？图胰司劬拥闹饕貐^即贛閩粵交界地,自古以來(lái)有著(zhù)濃郁的神巫信仰氛圍。贛南:“虔俗尚鬼,大類(lèi)食兇,食不祥,食夢(mèng),食磔死寄生者言”⑤,“贛俗信巫,婚則用以押嫁,葬則用以押?jiǎn)?有巫師角術(shù)之患”⑥;“親死,延浮屠作佛事”。閩西:“俗信師巫”、“俗稍存乎信義,心尚惑于鬼神”⑦。梅州:“喪必擇日而哭,必作佛事”⑧。顯然,信巫、事神佛這樣的民俗風(fēng)情背景,是祠廟、廟會(huì )產(chǎn)生的溫床。二是從地理環(huán)境看,廟會(huì )所具有的祭祀、娛樂(lè )、商貿等功能對客家人有一定的吸引力:山區自然條件惡劣,人們在生存、生產(chǎn)等方面遭遇到較其他地區更多的困難和挑戰,在傳統社會(huì ),人們易產(chǎn)生祈求神明保佑的心理需求;而山區人終年勞作十分辛苦,又需要一定的娛樂(lè )活動(dòng)來(lái)調節、放松疲憊的身心;山區交通閉塞,商貿往來(lái)、貨物流通諸多不便。人群聚集的廟會(huì )正好提供了貿易往來(lái)的良好商機——以上幾方面也是客家地區廟會(huì )千百年來(lái)長(cháng)盛不衰的奧秘所在。三是從客家文化的多元性來(lái)看,客家先民是古代從中原輾轉遷徙而來(lái),他們與當地土著(zhù)結合之后形成客家民系,因此客家文化既保留著(zhù)大量的中原文化,又吸收了豐富的當地土著(zhù)文化,在神明信仰方面亦如此,因而其祠廟眾、廟會(huì )繁而種類(lèi)多也就不奇怪了。
其次,客家廟會(huì )表現出顯著(zhù)的地域特征。贛南、閩西、粵東三個(gè)客家人聚居的主要地區,并沒(méi)有一個(gè)統一的、大家共同信仰的主神及廟會(huì ),但這三個(gè)地區又分別有一兩個(gè)得到較多人共同認可的神明:在贛南是許真君,閩西是定光古佛與媽祖,粵東是三山國王。因而,在客家的這三個(gè)地區分別有著(zhù)許多這幾種神明的祠廟及廟會(huì )。除了這幾種神明及其廟會(huì )之外,這三個(gè)地區崇拜的其他神及其廟會(huì )也有著(zhù)顯著(zhù)的地域差異。如,贛南有地域特色的神廟及其廟會(huì )有漢帝廟、朱公廟、老官廟、賴(lài)公廟、蕭公廟、后稷廟、馮侯廟、火龍神廟、儲君廟、仙娘廟等;閩西則有五顯大帝廟、天妃廟、伏虎廟、石固大王廟、五通公王廟、樊公廟等;粵東的神廟及其廟會(huì )除天妃廟、石固大王廟等一部分與閩西相同之外,也有一些較為獨特的,如晏公廟、華佗廟、張公廟、鐘萬(wàn)公廟、轉車(chē)樹(shù)公王廟、黎公朱姑廟、龍源公王廟、慚愧祖師廟等?？图覐R會(huì )與其他非客家廟會(huì )相比,已經(jīng)表現出不同的地域特征,而同是客家人聚居地,又有著(zhù)明顯不同的信仰對象及其廟會(huì ),這進(jìn)一步顯示出客家廟會(huì )的地域特征。
再次,客家廟會(huì )頑強地保持著(zhù)廟會(huì )文化的“本真性”。馬丁•海德格爾(Martin Heidegger)發(fā)明了“本真性”(Eigentlichkeit)一詞,以表達其“存在”之意,而卡爾•達爾羅斯(Carl Dahlhaus)聲稱(chēng)“本真性”是一個(gè)自反的詞,它的本質(zhì)是對其本質(zhì)的不本真。后來(lái),在民俗研究中探求民俗的“本真性”,成為許多學(xué)者一種熱衷而執著(zhù)的追求。劉魁立認為,所謂本真性,“是指一事物仍然是它自身的那種專(zhuān)有屬性,是衡量一種事物不是他種事物或者沒(méi)有蛻變、轉化為他種事物的一種規定性尺度?！瓕τ诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)事象來(lái)說(shuō),本真性是它的真髓,是它的靈魂,靈魂在,則事象在;靈魂變了,則事物也隨之變了;靈魂的消亡意味著(zhù)事象生命的結束”[4]。廟會(huì )文化作為民俗及非遺文化事象的一種,也有其“本真性”問(wèn)題。
何為廟會(huì )文化的“本真性”亦即“專(zhuān)有屬性”?這個(gè)問(wèn)題應通過(guò)追源溯流的方法來(lái)探討。一曰追源:廟會(huì )之源是源于對神明的信仰崇拜,有了對神明的信仰崇拜才有“廟”的產(chǎn)生,有了廟才有廟會(huì ),無(wú)廟,何來(lái)廟會(huì )?可見(jiàn),廟會(huì )之源是源于信仰,基于“廟”的產(chǎn)生。二曰溯流:廟會(huì )活動(dòng)最初是對神的祭祀,后來(lái)為了進(jìn)一步討好神明,就產(chǎn)生了娛神的活動(dòng),包括演戲等娛樂(lè )活動(dòng),人們也在觀(guān)看戲劇表演等活動(dòng)中得到娛樂(lè )、放松;為了滿(mǎn)足參加廟會(huì )者在參加廟會(huì )期間敬神及生活之所需,于是,就有了小型的商貿活動(dòng),此后,這方面的功能不斷得到擴大,貿易活動(dòng)在規模、范圍上不斷擴張?？梢?jiàn),廟會(huì )主要活動(dòng)產(chǎn)生的順序是敬神——娛神——娛人——商貿,其中,敬神是源頭,是主線(xiàn),其他活動(dòng)皆是它的延伸。因此,這就決定了廟會(huì )文化的本真一定是與“神”有關(guān)的,而不會(huì )是后起的娛人與商貿。娛人與商貿不是廟會(huì )文化的“專(zhuān)有屬性”,因此,它們不能代表和體現廟會(huì )文化的本真性。
與一些廟會(huì )現在實(shí)際上已經(jīng)轉變?yōu)槲镔|(zhì)商品交流會(huì )之類(lèi)相比,客家廟會(huì )至今仍頑強地保持著(zhù)廟會(huì )文化的“本真性”。盡管客家廟會(huì )的娛人及商貿活動(dòng)也很活躍,但其主要活動(dòng)內容多與“神”有關(guān),其廟會(huì )文化仍然彌漫著(zhù)一種莊重、神秘的氛圍。具體表現在:一是祭祀神明仍然是廟會(huì )活動(dòng)的中心內容,二是與神有關(guān)的傳統活動(dòng)“一個(gè)也不能少”。各種客家廟會(huì )祭祀的神明不同,規模不一,但大多數客家廟會(huì )在熱熱鬧鬧、萬(wàn)眾喧囂中,其活動(dòng)的主脈絡(luò )是清晰的,活動(dòng)進(jìn)程是有條不紊的?？图覐R會(huì )的活動(dòng)程序大體上如下:
(1)進(jìn)行祭祀前的準備,包括打掃祠廟衛生,擦洗神像,準備香燭、祭品,以及廟會(huì )期間人員、組織上的準備;
(2)開(kāi)始祭祀活動(dòng),此前,有的廟會(huì )組織人員還要先行預祭祀;
(3)“打八仙”⑨請神,迎神人員,在“打八仙”之后將神像從廟中抬出;
(4)游神⑩,按照一定的路線(xiàn),抬著(zhù)神像在村內外游行;
(5)娛神,將神像安放在對著(zhù)戲臺的位置,讓神與人一道觀(guān)賞文娛節目;
(6)送神,人們抬著(zhù)神像,一路上吹吹打打,將神像抬往其神廟;
(7)安置神像,“打八仙”之后,將神像安置在廟中的神座上,廟會(huì )活動(dòng)完畢。
在具體的各種客家廟會(huì )中,以上內容或有變化調整,但上述活動(dòng)安排是客家廟會(huì )的核心內容,萬(wàn)變不離其宗。這些活動(dòng)都與“神”有關(guān),這是自古以來(lái)一代一代傳下來(lái)的,既是儀式,也是內容,更是客家廟會(huì )文化的“本真”。
三、客家廟會(huì )的功能芻論
長(cháng)期以來(lái),客家廟會(huì )彰顯出諸多方面的功能。
(一)對歷史的緬懷與記憶
有了人就開(kāi)始有了人的歷史,對于歷史的記憶是人類(lèi)與動(dòng)物界的根本區別之一。歷史記憶的方式大而言之有兩種,一種是以書(shū)寫(xiě)的形式將歷史進(jìn)程記載下來(lái),即“載入史冊”法;一種是通過(guò)神話(huà)或情景再現的方式使之得到記憶、流傳。別爾嘉耶夫認為:“神話(huà)是民間回憶中保存下來(lái)的故事,它講述以往發(fā)生和做成的事情。神話(huà)故事抹殺外在客觀(guān)事實(shí)的界限,揭示最理想的、主客觀(guān)一致的事實(shí)?！盵5](P16)年復一年的客家廟會(huì ),以第二種方式表現出對歷史的記憶及緬懷。具體表現在如下數端:
其一,在客家廟會(huì )尤其是以歷史人物為主神的廟會(huì )期間,關(guān)于主神的種種神話(huà)傳說(shuō)甚為流傳,廟會(huì )舉行的時(shí)間多為廟中神主的誕生日或忌日,這本身就是對神主的紀念,是對其傳說(shuō)中的生平事跡的緬懷與追憶。
其二,對歷史的記憶常常以情景再現的形式表現在廟會(huì )活動(dòng)的主要內容中,例如,南嶺火龍廟會(huì )(11)的情景:
……他們將7根竹篙火龍逐一點(diǎn)燃,然后,緩緩地將它們豎立起來(lái),再將它們高高地舉起。霎時(shí),天空照得亮如白晝,月亮似乎也失去了光輝,7根竹篙火龍直指著(zhù)云天,風(fēng)勁吹著(zhù)火苗,猶如若干條竄動(dòng)著(zhù)的巨大火龍在與妖邪搏斗,100多年前的歷史,仿佛在這一瞬間得到重現。[6]
其三,客家廟會(huì )期間的文藝、娛樂(lè )活動(dòng)也表現出對歷史的記憶。廟會(huì )期間所演出的戲劇五花八門(mén),例如《打金枝》、《珍珠塔》、《女駙馬》、《一箭仇》、《二度梅》、《三氣周瑜》、《四郎探母》、《打漁殺家》等,但有一條是至今不變的,即一定是古裝戲。為什么演古裝戲,可以舉出若干條理由,但其中無(wú)疑包含人們記憶古代歷史和傳統文化的意識或潛意識。除演古裝戲之外,廟會(huì )期間“扮故事”活動(dòng)更是一種歷史記憶的突出體現。所謂“扮故事”,也叫“故事臺”,是一座座造型流動(dòng)舞臺,臺上是由人扮演的歷史人物或神話(huà)人物,每一“故事臺”有一個(gè)主題,例如三國演義的《桃園三結義》、《趙云救主》,還有《唐僧取經(jīng)》、《八仙過(guò)?！?、《七仙女下凡》等。從某種意義來(lái)說(shuō),演古裝戲和“扮故事”也是人們以情景再現的形式表示對歷史的記憶和緬懷。
(二)對民俗的展示與傳承
民俗的傳承或繼承是指“民俗文化在時(shí)間傳衍上的連續性”[7](P8),“是民俗發(fā)展過(guò)程中顯示出的具有運動(dòng)規律性的特征”[8](P38),“表達的是民俗在其已影響地區的發(fā)展和演變”[9](P202)。傳承性是民俗文化的主要特征之一。鐘敬文認為,民眾的“民俗傳承,只有依靠歷史因襲的形式,即行動(dòng)傳承、口頭傳承和心理傳承”[10]。
客家廟會(huì )是民俗展示與傳承的重要平臺,許多傳統的民俗風(fēng)情通過(guò)廟會(huì )得到重視、加強、傳承。具體表現在:傳統的祭祀民俗在廟會(huì )期間得到延續;傳統戲劇在廟會(huì )期間被搬上戲臺;傳統民俗文化活動(dòng)在廟會(huì )期間集中展示;傳統手工藝品在廟會(huì )期間熱銷(xiāo);傳統民間飲食、小吃在廟會(huì )期間受到人們青睞?？傊?千百年來(lái),客家廟會(huì )定期地展示、宣傳傳統民俗文化,對民俗文化的延續、傳承起著(zhù)重要的作用。
(三)滿(mǎn)足人們的宗教需求
客家廟會(huì )在滿(mǎn)足部分人們的宗教愿望方面發(fā)揮了一定的功能?？图胰苏嬲蛐叛龆б雷诮?、出家修行者極為稀少,但這并不意味著(zhù)他們沒(méi)有宗教意識。S.Q.F.布蘭頓將宗教與人性聯(lián)系起來(lái)指出:“要在今天對我們共同的人性及其問(wèn)題得到明智的理解,就必須了解人類(lèi)的宗教?！盵11](前言)呂大吉詮釋說(shuō):“人類(lèi)是一種具有自我意識的生物,人最關(guān)心的事情莫過(guò)于自身的生存或存在?！?在人類(lèi)誕生以來(lái)的漫長(cháng)歷史過(guò)程中,人類(lèi)自身的生存卻不能不受制于自然異己力量和社會(huì )異己力量的支配。在其受異己力量支配的時(shí)候,人就不可能是自己生存和命運的主人,就會(huì )因此而不可避免地把自己生存所系的異己力量幻想為超自然的神圣物,視為自己命運的主宰者。如果我們承認,關(guān)注人自身的生存和命運乃是人的自然本能或人的本性,那末,我們就得承認,宗教之所以得以產(chǎn)生并對人類(lèi)社會(huì )發(fā)生影響和作用,有其人性上的基礎和依據?！盵11](譯序)既然人類(lèi)從人性上有一定的宗教方面的心理需求,那么,廟會(huì )則恰好提供了人們敬神祭神、與神同樂(lè )及感受宗教氣氛的時(shí)間與空間,在一定程度上能滿(mǎn)足參與者的宗教需求。
(四)平衡調節人們的心理
客家廟會(huì )還有著(zhù)平衡、調節人們心理的作用。平衡是一種自然法則,老子說(shuō)“天之道,損有余而補不足”,“人之道”尤其是人的心理也不能違背這種自然法則,如果長(cháng)期不平衡,就會(huì )出問(wèn)題。要使人們的心理達到平衡,就要利用某些方式來(lái)進(jìn)行調節,而廟會(huì )活動(dòng)就是一種很好的調節方式?！皬纳顚觼?lái)看,這類(lèi)活動(dòng)在傳統社會(huì )中起著(zhù)調節器的作用,一方面,它是平常單調生活、辛苦勞作的調節器;另一方面,也是平日傳統禮教束縛下人們被壓抑心理的調節器?！盵12](P135)在傳統社會(huì ),長(cháng)期的單調生活、辛苦勞作容易使人感到郁悶,而傳統禮教的束縛則使人心理壓抑,其他還有不少影響人們心理平衡的因素。通過(guò)廟會(huì )及其系列活動(dòng),人們的心理得到調節、得到放松,達到一種暫時(shí)的平衡?？图覐R會(huì )的這種調節和平衡功能具體表現在四個(gè)方面。其一,在廟會(huì )活動(dòng)中,人們得到暫時(shí)的休息、放松,使緊張的心情得到緩解。其二,在廟會(huì )活動(dòng)尤其是狂歡活動(dòng)中,人們暫時(shí)擺脫傳統禮教的束縛,使壓抑的心境得到松弛。其三,在廟會(huì )中,人們通過(guò)祈佑,使得平時(shí)對災病、貧困等的恐懼得到緩和。其四,人們平時(shí)對發(fā)財、發(fā)達、升學(xué)、生子等方面的期盼,也往往會(huì )產(chǎn)生焦慮、煩躁的心理。在廟會(huì )期間,人們通過(guò)敬神、許愿等方式來(lái)慰藉自己的心理,使焦躁的心理得到一種暫時(shí)化解。
(五)提供娛樂(lè )及休閑時(shí)機
在傳統社會(huì ),客家人多居住在山區,終年勞作,十分辛苦,而廟會(huì )成為他們一年中難得的娛樂(lè )休閑活動(dòng),人們既娛神又娛己。
自古以來(lái),廟會(huì )活動(dòng)就是與娛樂(lè )、休閑聯(lián)系在一起的。據清道光《寧都直隸州志》:“四方神廟繁興,每歲時(shí),群觴戲其間,窮數十晝夜不止。觀(guān)逐嘻游,哄聲時(shí)作?！笨芍?在客家廟會(huì )期間,人們喝酒、看戲,盡情嬉鬧,時(shí)間可長(cháng)達“數十晝夜”,這是一種怎樣的狂歡節!又據清《寧化縣志》:“歲十二辰,而迎神之會(huì )有五。飾戲放燈,煎沸晝夜。五十年來(lái),燈則隨月變更,剪繒劈彩,撰意肖物,儼如圖畫(huà),即謂甲天下可也。顧日月幾何,神司人事者半載,無(wú)已太康乎?”可知,寧化客家的廟會(huì )期間,人們不僅看戲,而且觀(guān)燈,而各種“儼如圖畫(huà)”的美妙燈彩,帶給人們的更是一種高雅的娛樂(lè )和享受。
(六)促進(jìn)貨物交流與商品流通
客家人居住地多在山區,在傳統的客家社會(huì ),其交通閉塞等因素對商貿往來(lái)多有影響,而廟會(huì )對促進(jìn)貨物交流起了積極的作用。據同治《瑞金縣志》記載:“壬田有英顯廟,俗以九月十三為神誕,自月朔至二十日,圩市百貨駢羅,牛、馬、雞、豕充斥郊圻,衽帷汗雨傾動(dòng)?！泵枋隽藦R會(huì )期間百貨云集、商貿活躍的景象。從商貿的角度看,一次廟會(huì ),往往就是一場(chǎng)頗具規模的商品交易會(huì )。在傳統的客家社會(huì ),廟會(huì )對促進(jìn)鄉村商品貨物的流通所起的作用是值得重視的。
四、研究客家廟會(huì )文化的意義與方法
研究客家廟會(huì )文化在當代具有一定的意義。
首先,客家廟會(huì )文化是客家民俗文化的重要組成部分,研究客家民俗不能不研究客家的廟會(huì )文化,在海內外客家民俗研究熱持續升溫的當今,客家廟會(huì )文化勢將越來(lái)越多地進(jìn)入人們的研究視野。
其次,從文化學(xué)的角度看,客家廟會(huì )文化是中國傳統文化的重要組成部分。在歷史長(cháng)河中,它曾在中國文化中扮演過(guò)重要角色,當今,在豐富人們尤其是鄉村人民的文化生活方面,它仍然具有存在的意義和理由,值得人們研究。
再次,客家廟會(huì )往往伴隨著(zhù)規模不等的商貿活動(dòng),這對活躍城鄉貿易,豐富人們的物質(zhì)生活也起著(zhù)積極的作用,尤其是對于經(jīng)濟不發(fā)達及交通閉塞地區其意義就更為顯著(zhù)。由于客家廟會(huì )文化活動(dòng)豐富,商貿活躍,參與者甚眾,加上廟會(huì )所依托的祠廟許多本身就是歷史悠久的古建筑,這些都構成吸引游客的旅游資源。通過(guò)研究,發(fā)掘客家廟會(huì )的經(jīng)濟與旅游價(jià)值,并在此基礎上加以合理的開(kāi)發(fā)和利用,可促進(jìn)地方經(jīng)濟及旅游事業(yè)的發(fā)展。
最后,客家廟會(huì )在調諧社會(huì )關(guān)系、構建和諧社會(huì )方面具有一定的意義?？图覐R會(huì )調諧社會(huì )關(guān)系的作用表現在兩個(gè)方面。一是使同一區域不同宗族的關(guān)系得到調整?？图抑饕劬訁^的農村中,聚族而居的情況較為普遍,乃至出現許多單姓村的現象。因此,在客家地區宗族祠堂林立,祖先崇拜氛圍濃厚,結果宗族勢力強盛,而同一地域的不同宗族之間的關(guān)系有時(shí)就顯得不和諧,甚至因一些事情引發(fā)爭端和糾紛?？图覐R會(huì )從籌備、組織到活動(dòng)過(guò)程,打破了血緣界限,不同宗族的成員共商廟會(huì )舉辦事宜,共同參加廟會(huì );在廟會(huì )的游神活動(dòng)中,按照一定路線(xiàn),要經(jīng)過(guò)各宗族居住地,這些,使得宗族之間的關(guān)系得到調整與改善。二是為不同區域、不同性別、不同狀況的人們提供了一個(gè)交流平臺,有益于人們之間的了解及關(guān)系的緩和。相鄰、相近的不同地域間的社會(huì )及人際關(guān)系,平時(shí)也缺乏較好的溝通平臺;另外,由于地位的不同、財富的不同、行業(yè)的不同、輩分的不同、性別的不同等,往往都會(huì )導致人與人之間缺乏溝通乃至形成對立。在客家廟會(huì )活動(dòng)中,不同地域、宗族、地位、性別的人們在祠廟及附近,不分血緣、等級、輩分等,共同敬神、娛神、自?shī)驶騾⒓由藤Q活動(dòng),增加了人們之間的接觸,增強了祠廟所在地域居民的社區認同心理,緩和了區域內原有的人際關(guān)系的緊張度。據清同治《贛州府志》記:“每年以賽會(huì )敬神為名斂積巨資,抬神游街,金鼓歌吹,旗傘車(chē)馬,雜沓喧嘩,遠近居民來(lái)觀(guān),闐衢溢巷,男女混雜,藪奸滋事?！贝硕螖⑹霰M管是以批評的口吻來(lái)談廟會(huì ),但卻承認了廟會(huì )期間“男女混雜”的事實(shí),恰好說(shuō)明,廟會(huì )為禮教束縛下的傳統社會(huì )的女子也提供了與異性交流、接觸的機會(huì )。時(shí)至今天,人們之間的接觸、交流以及人際關(guān)系的調諧顯得尤為重要。如果我們在對客家廟會(huì )進(jìn)行認真研究的基礎上注意因勢利導,則其對于構建和諧社會(huì )不失為一個(gè)可資利用的平臺。
客家廟會(huì )文化是中國一個(gè)頗具特色的文化現象,理應引起研究者的重視。首先,我們應以歷史唯物主義的觀(guān)點(diǎn)、實(shí)事求是的態(tài)度進(jìn)行研究,既不故意貶低,也不肆意拔高,還其本來(lái)面目,研究客家“真廟會(huì )”;其次,還應該研究客家廟會(huì )文化的變遷,現在的廟會(huì )與過(guò)去的廟會(huì )有異同,將來(lái)的廟會(huì )與現在的廟會(huì )也應會(huì )有異同;其三,研究中應對不同類(lèi)型的客家廟會(huì )進(jìn)行比較,通過(guò)比較,才能更好地了解各種廟會(huì )的不同特點(diǎn)與共同規律。如何更好地發(fā)揮當代客家廟會(huì )文化的有益功能,這是“經(jīng)世致用”的重要命題,也是我們應當予以重點(diǎn)思考和關(guān)注的問(wèn)題。
注釋:
①調查報告方面的成果最為重要的是勞格文教授總主編的《客家傳統社會(huì )叢書(shū)》,該叢書(shū)已出版30多冊,1000多萬(wàn)字,內容包括客家傳統社會(huì )的民間信仰、宗族組織及社會(huì )經(jīng)濟等;論文主要是謝廬明《清代贛南客家廟會(huì )市場(chǎng)的地域特征分析》(《贛南師范學(xué)院學(xué)報》2005年第4期)。
②本文所述的“客家地區”主要是指客家人主要聚居地贛閩粵三省交界地區,即贛南、閩西與粵東。該區域是客家民系形成的搖籃,現人口兩千萬(wàn)左右,其中絕大多數是客家人。
③關(guān)于中國廟會(huì )的起源,有周代說(shuō)、東漢說(shuō)等,高有鵬更認為“廟會(huì )在仰韶文化的階段出現是可能的”。
④據贛州宗教管理部門(mén)2006年編印的《贛州市宗教活動(dòng)審批情況匯總表》。佛教與道教的“固定處所”與佛道“寺觀(guān)”相比,其界限并不十分明顯,主要是在管理人員及管理制度等方面不如后者健全。
⑤《重刊明天啟贛州府志序》,見(jiàn)清同治《贛州府志•舊序》。
⑥清同治《贛州府志•輿地志•風(fēng)俗》。
⑦清乾隆《汀州府志•卷六•風(fēng)俗》。
⑧清乾隆《嘉應州志卷一•輿地部•風(fēng)俗》。
⑨打八仙:人們裝扮成“八仙”模樣來(lái)請神或送神的簡(jiǎn)短儀式。
⑩在有些客家廟會(huì ),游神在娛神期間進(jìn)行。
(11)寧都洛口南嶺村盧氏火龍廟會(huì )主要是為了紀念清朝光緒年間的一場(chǎng)瘟疫的平息,這場(chǎng)瘟疫幾乎使得南嶺一帶人跡絕跡,據說(shuō)瘟疫的平息與天上的兩條“火龍”相助有關(guān)?；瘕埞澥潜R氏點(diǎn)燃“火龍”以驅趕瘟神的活動(dòng),在每年的中秋期間舉行。廟會(huì )期間的所謂“火龍”是以竹片扎成龍的形狀,再捆綁在竹篙上,點(diǎn)燃之后即成為“火龍”。
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【責任編輯:王立霞】
