【摘要】古文獻中記載用梟、破鏡祭祀黃帝，后人對此眾說(shuō)紛紜。筆者聯(lián)系考古、甲骨文、金文等信息，試對黃帝與梟之間的關(guān)系進(jìn)行探討。
【關(guān)鍵詞】梟，皇帝部族；圖騰崇拜
梟是貓頭鷹的別稱(chēng)，厲荃《事物異名錄》統計，貓頭鷹的稱(chēng)呼多達三十幾種。在古漢語(yǔ)中，多稱(chēng)為鴟、鸮、梟、鴟鸮等。
《史記·武帝紀》中有一段記載，說(shuō)漢武帝聽(tīng)信“亳人謬忌奏祠泰一方”以后，后有人復有上書(shū)，言“古者天子常以春秋解祠，祠黃帝用一梟破鏡；冥羊用羊；祠馬行用一青牡馬；泰一、皋山山君、地長(cháng)用牛：武夷君用乾魚(yú)；陰陽(yáng)使者以一?！??！耙源航忪簟?，索隱：“謂祠祭以解殃咎，求福祥也?！奔礊槊獬甑湺漓?，祈求神的保佑。關(guān)于祭祀黃帝所用的“一梟破鏡”，《史記集解》引孟康日：“梟，鳥(niǎo)名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類(lèi)，使百物祠皆用之。破鏡如貙而虎眼”，是將梟、破鏡釋為惡鳥(niǎo)、惡獸，這種解釋屢見(jiàn)文獻，流傳很廣，在文獻中二者還往往合稱(chēng)“梟獍”。梁任昉《述異記》卷上：“獍之為獸，狀如虎豹而小，始生，還食其母?！奔o一主編的《中國婚姻家庭詞典》則是將破鏡解釋為傳說(shuō)中的惡鳥(niǎo)，長(cháng)大后食其父母。關(guān)于破鏡為何物，至今未有定論，有待進(jìn)一步考證。
再看這些祭祀對象，太一，索隱有“太一，天神也。皋山君地長(cháng)，謂祭地于皋山?！辈⒁邦櫴习福骸兜乩碇尽吩平ò灿形湟纳?，溪有仙人葬處，即《漢書(shū)》所謂武夷君”。冥羊、馬行、陰陽(yáng)使者等，亦為神名。梁任昉《述異記》云：“吳楚間說(shuō)盤(pán)古氏夫妻，陰陽(yáng)之始也?！鼻逡Ω＞福骸按苏f(shuō)與《枕中書(shū)》合，是陰陽(yáng)使者，亦即元始天王?！壁ぱ?、馬行為自然神。由此可以看出，祭祀的物品有羊、牝馬、牛、乾魚(yú)，都是古人認為很珍貴的物品，古人對于祭品是很重視的，羅琨在《一梟破鏡解》中舉例甲古文殷中商人好白色，而多以純白之物敬獻神靈的例子如“侑于王亥惟三白?！?、“白羊用于之，有大雨”、“大御王自上甲盟用白貑九”、“求生于妣庚、妣丙”，用牡牛、牡羊、“白犬”等等，可見(jiàn)獻祭都是用最好、最珍重的祭品，而偏偏祭祀祭黃帝卻用“惡鳥(niǎo)、惡獸”，是不合古代祭祀習俗的。再者，祭祀每個(gè)神明的祭品都是與神明有一定關(guān)系的。如祭祀在武夷山的武夷君，由于靠溪水而選擇了魚(yú)，那么黃帝與梟、破鏡有什么聯(lián)系呢？
關(guān)于黃帝的記載，漢以后的人大多認為司馬遷記載在《史記·五帝本紀》里的內容最為真實(shí)可靠。但是也有很多人對此提出質(zhì)疑。在從文獻上否定黃帝與姬周族起源于關(guān)中西部渭水流域姬水說(shuō)方面，沈長(cháng)云認為：從《國語(yǔ)·晉語(yǔ)》黃帝二十五子為十二姓說(shuō)中無(wú)姜姓，和《詩(shī)·大雅·綿》周人自古公亶父方始與姜姓通婚的記載看，《國語(yǔ)·晉語(yǔ)四》炎、黃二族共居于渭北岐下姬、姜二水之濱的記載，明顯只是周人遷居岐下以后才興起的較晚的傳說(shuō)，它只是古公亶父以后周、姜二族聯(lián)姻通好關(guān)系的曲折反映。事實(shí)上，黃帝與周族均不是發(fā)祥于關(guān)中西部渭水流域的部族，而是于商代中期以前，自冀西北涿鹿向西南溯桑干河、越管涔山而入晉，再由晉西渡黃河而遷入陜西的。春秋戰國時(shí)散布于秦晉高原的姬姓諸戎狄和古史中關(guān)于黃帝、炎帝、蚩尤大戰于冀西北涿鹿的傳說(shuō)，正是這一遷徙過(guò)程的佳證。蘇秉琦以古史中黃帝與炎帝、蚩尤大戰于冀西北張家口地區涿鹿邑下的傳說(shuō)為背景依托，以冀西北蔚縣三官遺址仰韶文化彩陶盆與紅山文化彩陶罐同存共出和遼西紅山文化的“壇”、“廟”、“?！眱纱罂脊虐l(fā)現為地下實(shí)證，提出了紅山文化為早期黃帝族文化的學(xué)說(shuō)。蘇先生說(shuō)：“仰韶文化大約相當于公元前3500年以后的事”“仰韶文化晚期廟底溝類(lèi)型的主流，是通過(guò)山西省境到河北省西北一隅，和源于遼西的紅山文化的一支（西支）匯合的?！薄妒酚洝の宓郾炯o》中所記黃帝時(shí)代的活動(dòng)中心，只有紅山文化的時(shí)空框架可以與之相應?！薄錾匚幕?，通過(guò)一條呈‘S’形的西南一東北向通道，沿黃河、汾河上溯，在山西、河北北部桑干河上游至內蒙古河套一帶，同源于燕山以北大凌河流域的紅山文化匯合?！a(chǎn)生許多新文化因素，一系列新文化因素在距今5000～4000年間，又沿汾河南下，在晉南同來(lái)自四方的其他文化再次組合，碰擊出陶寺這支文明的火花，遂以《禹貢》冀州為重心奠定了‘華夏’的根基?！边@一說(shuō)法受到很多學(xué)者的認可，另外《越絕書(shū)》中風(fēng)胡子與楚王的一段對話(huà)，是風(fēng)胡子向楚王講述兵器演進(jìn)的歷史時(shí)，特別加上的一句話(huà)，全文如下:“軒轅、神農、赫胥之時(shí)，以石為兵，斷樹(shù)木，為宮室，死而龍藏，夫神圣主使然。至黃帝之時(shí)，以玉為兵，以伐樹(shù)木，為宮室、斫地;夫玉亦神物也，又遇圣主使然，死而龍藏。禹穴之時(shí)，以銅為兵，以通平伊闕、通龍門(mén)，決江導河，東注于海，天下通平，治為宮室，豈非圣主之力哉? 當此之時(shí)，做鐵兵，威服三軍，天下向之，莫敢不服，此亦鐵兵之神，大王有圣德⋯⋯”(越絕卷第十一越絕外傳記寶劍第十三)?？梢钥闯鲇裨邳S帝時(shí)代是非常重要的，而紅山文化是“惟玉為葬”，出土了大量玉器，這與黃帝“以玉為兵”正好相呼應。故筆者也認同蘇先生的說(shuō)法，黃帝時(shí)代，就屬于紅山文化時(shí)期，不論是時(shí)間還是地點(diǎn)，都具有一致性。
雷廣臻先生在有關(guān)牛河梁紅山玉文化國際論壇上發(fā)表了自己的最新見(jiàn)解，經(jīng)過(guò)梳理文獻，他認為黃帝部族的圖騰有5個(gè)，即熊、龍、鳥(niǎo)、神龜、云，而最終成為共同圖騰的是以蛇為原型的龍和以貓頭鷹為原型的鳳。從紅山出土玉器實(shí)物上看也是如此：大量的玉龍，玉鸮、以及以貓頭鷹為原型的鳳，組成了玉龍、玉鳳系列。例如新出土的玉鳳，在墓主人頭部，這件大型鳥(niǎo)類(lèi)器物可以視為紅山所有飛禽類(lèi)玉器的代表，據挖掘此墓的遼寧省考古所王來(lái)柱先生研究、查閱大量的鳥(niǎo)類(lèi)動(dòng)物資料后，發(fā)現與此玉鳳最為接近的是鵠。再者胡頭溝遺址出土的玉鸮，身短而翅寬，張翅，肩部呈圓弧狀，小頭短尾。腹面雕琢精致，背部平滑，雕琢簡(jiǎn)練。除此之外的玉鸮還有很多，但是鸮形古玉不論大小，背面都有兩個(gè)馬蹄形對穿孔。小形玉鸮多為佩飾，大型的多作祭祀用器或陪葬用器，與圖騰崇拜，祖先崇拜有密切。這種對鸮的崇拜很符合當時(shí)的情況，紅山文化時(shí)期正值氣候大暖，適合人類(lèi)居住，同樣適合貓頭鷹的生存。貓頭鷹凌厲兇猛，善于飛翔與捕獵，遠古先民崇拜它的勇猛與力量，幻想自己也能夠與貓頭鷹一樣自由飛翔、健壯有力。古人是恐懼黑夜的，貓頭鷹能在晚上飛行捕獵，這也無(wú)疑使古人艷羨不已，對這位鄰居由衷的尊崇。他們將這種尊崇表現在生活的各個(gè)方面，鸮形器的出現就是如此，這種崇拜一直延續。
2004年3月，楊伯達先生在中國文物信息網(wǎng)發(fā)布《“玉神物”解》一文，對“玉亦神物也”做了三方面的解釋:1.玉是神靈寄托的物體或外殼；2.玉是神之享物，也就是供神靈吃的食物；3.玉是通神之物。那么玉鸮或許可以理解為是獻給神的祭禮，以人們崇拜的梟來(lái)祭祀心中敬仰萬(wàn)分的神靈。
這種以梟祭祀的活動(dòng)，在商周時(shí)期，還被繼續繼承著(zhù)。崔恒昇《簡(jiǎn)明甲骨文詞典》中認為雚、萑字樣都類(lèi)似貓頭鷹。筆者翻檢甲骨文，發(fā)現有眾多這樣的例子：
七月雚，受有又（佑）。佚，五七0
祭大乙，其用雚?！多捴衅稹啡?、四、六、一0
王其遘雚又（侑）大乙?！睹骼m》五四五
乙未又（侑）歲于且（祖）乙牝三十牢，惟萑歲?！都坠俏暮霞范税?/p>
乙酉，酒雚，其受又（侑）?！兑笃醮饩帯匪奈宥?/p>
其用七雚?！兑笮孓袄m編》九三
來(lái)辛亥酒雚匚（祊）于且（祖）辛?！都坠俏暮霞范?五
還有周早期雚觶、周中期的御尊、效卣、王人甑，這些器物中都出現了雚這樣的金文。
筆者認為這些古文字中，雚、萑都是梟，用梟祭祀神明，是與用酒祭、用羊、牛祭祀一樣，盛行于商周時(shí)代。商周時(shí)期還出現了大量的梟形器物，《中國青銅器全集》收錄的商代晚期青銅器中裝飾梟紋或鑄成梟的青銅器就達16件，器類(lèi)有觶、觥、尊、卣等，1976年，殷墟婦好墓出土的玉鶚器就有6件，并有青銅鶚尊多件。這些器具在商周時(shí)期也是用作禮器的，規格較高，那么位于其上的梟，也不是尋常之物。孫西旦《禮記集解》云：“祭主敬，故器有飾?！睏n飾于禮器之上，大概不止工匠表現自己精湛技術(shù)與獨特創(chuàng )意這么簡(jiǎn)單，而是像祭器自身一樣成為其象征性?xún)群闹匾M成部分。梟在人們心目中有著(zhù)特殊的位，用梟來(lái)祭祀神明，能夠體現自己的虔誠。
由此可以推斷，貓頭鷹是黃帝部族的圖騰之一，古人以梟來(lái)祭祀黃帝倒不是什么難以理解的事情。商周時(shí)代沿用了這一習俗，以梟祭祀祖先、神明，春秋戰國長(cháng)期的紛亂導致這一祭禮逐漸被淡忘，才出現了漢武帝時(shí)期，有人建議恢復梟祭祀黃帝這一古禮。東漢許慎在《說(shuō)文解字》中說(shuō)：“梟，不孝鳥(niǎo)也。故日至捕梟磔之，從鳥(niǎo)在木上?！比龂喝绱疽怖^承此說(shuō)：“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官，以惡鳥(niǎo)，故食之?！庇纱丝芍?，許慎、如淳、等人已經(jīng)不了解用梟祭祀的涵義了，紅山文化的發(fā)掘，才讓我們靠真實(shí)更近。
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