宗教與哲學(xué)既是社會(huì )文化體系中最重要的兩種文化形式，又是社會(huì )上層建筑體系中最重要的組成部分。如果把整個(gè)社會(huì )的文化體系和上層建筑體系比作金字塔式的結構，那么，哲學(xué)與宗教的地位則處于它的頂端。兩者都對社會(huì )的經(jīng)濟基礎和上層建筑及其它各種社會(huì )文化形式發(fā)揮了自己的影響和作用。
從現象上看，宗教與哲學(xué)的區別與分歧似乎是毋庸置疑的。馬克思曾經(jīng)指出：“哲學(xué)是理性的，宗教則是非理性的；宗教許諾人們以天堂，哲學(xué)只許諾真理；宗教要求人們信仰宗教的神靈及教義，哲學(xué)則并不要求信仰其結論，而只要求檢驗疑團?！庇纱丝梢?jiàn)，兩者不但很不相同，而且是明顯地矛盾對立。但這并不代表宗教和哲學(xué)之間就根本不存在相互聯(lián)系或者彼此滲透的情況。由于哲學(xué)與宗教具有共同的起源和歸宿，具有共同的對象：對于絕對者(上帝) 的認識，以及無(wú)限與有限、有限與有限之間的對立和統一關(guān)系。宗教常使用哲學(xué)思維的方式和哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)論證其教義、確立其信仰；哲學(xué)則常把宗教視為神圣的教義信仰和哲學(xué)思考的對象，把它們放在理性審視臺前進(jìn)行考察和批判。
當我們研究某些具體宗教時(shí)，會(huì )碰到這樣一些情況。比如說(shuō)佛教，佛教既講信仰，又不純以信仰為基礎，而且十分重視智慧，強調“智解脫”，“般若”是佛教中一個(gè)重要學(xué)說(shuō)，般若二字本身就是“智慧”的意思。般若學(xué)以緣起的理論去說(shuō)“空”，以“空”的智慧去求解脫，要真正理解“空”，絕不是感情直觀(guān)所能解決的，而是一定要有相當的理論思辨才可以。不但般若學(xué)這樣，佛教中的佛性理論固然不乏情感直觀(guān)的東西，但更多的確是深奧晦澀的哲學(xué)論證。
基督教里也有這樣的例子?；浇淌且孕叛錾系蹫榛A的，但這個(gè)信仰體系用恩格斯的話(huà)說(shuō)，卻是“從普遍化了的東方神學(xué)，特別是猶太神學(xué)和庸俗化了的希臘哲學(xué)、特別是斯多葛哲學(xué)的混合中悄悄地產(chǎn)生”的。古希臘哲學(xué)家柏拉圖和亞里士多德的哲學(xué)思想對中世紀基督教神學(xué)產(chǎn)生了重要的影響，他們就是運用形而上學(xué)的理論來(lái)論證說(shuō)明上帝的存在和天主的本性的。中世紀后期的經(jīng)院哲學(xué)以辯證的方法運用理性支持基督教信仰，以基督教的信仰指導理性，實(shí)際上是基督教教義許可范圍內的思辨哲學(xué)。但將哲學(xué)與宗教兩者結合運用的最好的例子還是中世紀天主教的神學(xué)大師托馬斯·阿奎那，他使用哲學(xué)的方法來(lái)論證神學(xué)命題，認為真理首先在理智中，然后才在事物中，甚至指出所謂哲學(xué)，是以“理性”為本，而神學(xué)則是以“啟示真理”為本，二者并不矛盾。
翻閱歷史我們不難發(fā)現，自古以來(lái)哲學(xué)的思辨和宗教的信仰兩者就總是共同出現在中西方的哲學(xué)理論中。中國哲學(xué)史研究者都把《周易》作為一部哲學(xué)著(zhù)作來(lái)看，認為它對中國古代的太極、陰陽(yáng)、八卦學(xué)說(shuō)有著(zhù)深刻的影響，但《周易》原來(lái)卻是一部占卜用書(shū)，擁有十分濃厚的宗教色彩。天人關(guān)系也是中國古代哲學(xué)的一個(gè)重要課題，但西周時(shí)代的“天”原是指上神，盡管隨著(zhù)時(shí)代的變遷，“天”逐漸被自然化了，但其中的宗教痕跡還是明顯存在的。進(jìn)入魏晉南北朝之后，宗教與哲學(xué)就越發(fā)不可分了，甚至到了玄佛合流的地步，要研究玄學(xué)，不能不懂哲學(xué)。在隋唐兩代，佛學(xué)成了這一時(shí)期哲學(xué)思潮的主流，如果把天臺宗、唯實(shí)宗、華嚴宗、禪宗等幾個(gè)較有影響的佛教宗派的哲學(xué)思想排除在外，那么整個(gè)隋唐哲學(xué)無(wú)疑將會(huì )頓時(shí)失色。中國古代哲學(xué)中還有一個(gè)大的流派就是宋明理學(xué)，理學(xué)同佛學(xué)的關(guān)系就更為密切了，理學(xué)家們雖然往往是打著(zhù)儒家的招牌，以恢復孔孟道統為己任，但究其深層不難發(fā)現理學(xué)的骨子里卻是佛學(xué)，或曰禪學(xué)，所以后人也有人評程朱理學(xué)為“儒表佛里”，或稱(chēng)陸王心學(xué)為“陽(yáng)儒陰釋”。
但若與西方比，中國古代各種意識形態(tài)的宗教色彩還算是比較淡薄的。在西方，整個(gè)中世紀都是神學(xué)的世紀，當時(shí)的哲學(xué)也只是神學(xué)的一個(gè)分支，或稱(chēng)之為“婢女”。文藝復興的人文主義是一種與中世紀基督教神學(xué)相對立的市民資產(chǎn)階級文化思潮，按其本質(zhì)說(shuō)是反宗教的，但由于它是剛從神學(xué)中脫胎出來(lái)的，在思維方式、名詞概念等方面自然免不了帶上許多神學(xué)的痕跡，這一點(diǎn)在18世紀法國唯物主義思想家身上表現的更為明顯。至于19世紀的德國古典哲學(xué)，則是另一種情形?？档掳驯税妒澜缱寕€(gè)信仰，把此岸世界留給理性，認為天主是超乎理性，理性是不能解釋的，但是人的良心確實(shí)知道天主的存在?？梢哉f(shuō)康德是使宗教與倫理哲學(xué)合而為一。黑格爾則反對超乎理性的絕對現象，而以宗教為理性的辯證發(fā)展階段，作到了把理性和宗教合而為一。到了費爾巴哈，他的整個(gè)哲學(xué)思想可以說(shuō)是關(guān)于宗教的哲學(xué)——盡管他是以人本主義的形式把上帝的本質(zhì)還原為人的本質(zhì)，但他的主要哲學(xué)著(zhù)作主要都是圍繞著(zhù)人與上帝關(guān)系這個(gè)主題展開(kāi)的。馬克思主義哲學(xué)是哲學(xué)史上的一場(chǎng)革命，但宗教觀(guān)確是他借以實(shí)現這場(chǎng)革命的唯物史觀(guān)的一個(gè)重要組成部分?，F代西方哲學(xué)的思想旁雜、流派繁多，但幾乎每一個(gè)流派都不同程度地與宗教有著(zhù)某種聯(lián)系，這里就不一一指出了。
宗教信仰是人先天潛在的認識，而哲學(xué)則是人們通過(guò)實(shí)證等形式后天趨于真理的認識。無(wú)論它們在那一個(gè)發(fā)展階段，這兩種認識最終將和二為一，殊途同歸，即它們認識的目的是同一的，都是趨向宇宙真理的。我想這也是宗教哲學(xué)這門(mén)學(xué)科存在的意義，即通過(guò)分析和批判地評估宗教信念，使二者向同一個(gè)目的邁進(jìn)。
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