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        紅色文化何以中國落地生根

        發(fā)布時(shí)間:2025-05-23 18:29:54   來(lái)源:黨團工作    點(diǎn)擊:   
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         紅色文化何以在中國落地生根 ——瞿駿教授在華東師范大學(xué)青年史學(xué)社的演講 作

         者:

         瞿駿

         作者簡(jiǎn)介:

         瞿駿,華東師范大學(xué)歷史學(xué)系教授、社會(huì )主義歷史與文獻研究院副院長(cháng)

         原文出處:

         《解放日報》2020 年第 2020915 期

          期刊名稱(chēng):

         《精神文明導刊》 復印期號:

         2020 年 11 期

          1919 年五四運動(dòng),1921 年中國共產(chǎn)黨成立,這兩大歷史事件合流促成了近代中國的巨變。這種巨變從另一個(gè)方向證明了當時(shí)馬克思主義、社會(huì )主義日趨增長(cháng)的吸引力。

          馬克思主義、社會(huì )主義的吸引力具體從何而來(lái),又為何會(huì )日趨增長(cháng)?對此,前人已有非常多的研究和解釋。但隨著(zhù)新資料的披露和史學(xué)研究觀(guān)念的更新,不少問(wèn)題可以獲得新的推進(jìn)。

          中國智慧歷來(lái)重視風(fēng)俗、風(fēng)氣和風(fēng)教。這些“風(fēng)”似虛卻實(shí),無(wú)處不在,影響深入肌理。它們一方面塑造國家與社會(huì )的基本結構,另一方面也會(huì )成為時(shí)代轉折與群體心理變遷的標識。

          紅色文化正是從 1917 年開(kāi)始吹起,之后成為席卷全國的“大風(fēng)”。這股“大風(fēng)”標志著(zhù)全新時(shí)代的到來(lái)。

         有些人對紅色文化存在錯誤印象,總覺(jué)得它有點(diǎn)古板。其實(shí),紅色文化既不是古板的,亦不是僵化的,它初起時(shí)的典型特征就是時(shí)尚。

          這里的“時(shí)尚”不是指一般意義的時(shí)髦與群趨,而是指相比當時(shí)別的文化,紅色文化具有理論內涵和實(shí)踐指導的先進(jìn)性,卻又不是曲高和寡的,而是充分符合時(shí)代潮流、引領(lǐng)思想走向,進(jìn)而得以獲得許多人的支持、認同與信仰。

          當然,紅色文化的“時(shí)尚”以及“年輕”讓馬克思主義漸入人心,但只是如此恐怕還無(wú)法真正落地。20 世紀 20 年代中國的實(shí)際狀況推動(dòng)馬克思主義中國化,最終使得紅色文化完成扎根。

          社會(huì )主義“是愿意自己好也愿意別人好的主義”

          1840 年后,中國被槍炮、鴉片拖入帝國主義世界體系之中,屢遭侵略,備受屈辱。屈辱觸動(dòng)反思,沉淪激發(fā)覺(jué)醒。甲午戰爭后 20 余年,各種救國思路和實(shí)踐層出不窮,如變法救國、立憲救國、法政救國、教育救國、實(shí)業(yè)救國等。這些救國思路和實(shí)踐,為之后紅色文化的傳播做了鋪墊、奏了前曲,是中華民族從沉淪到復興之歷史過(guò)程中不可分割的一部分。

          但是,這些思路和實(shí)踐也存在重大的結構性缺陷,即對那個(gè)以帝國主義國家為絕對主導的,以戰爭、侵略、殖民、掠奪為基本特征的世界秩序沒(méi)有根本反思,遑論重構一個(gè)新的世界秩序。

          由于對這一基本前提的忽略,導致那些救國者再如何強調富強,也僅是少數人的富強,而和中國大多數人無(wú)關(guān),甚至要以犧牲大多數人的富強為代價(jià)。

          如何才能真正救國?如何才能改變舊世界的不公秩序?反思開(kāi)始于第一次世界大戰。比如,瞿秋白說(shuō):“世界人類(lèi)的文化至歐洲大戰而大破裂,資本主義、帝國

         主義的毒癥暴露,以后的發(fā)展若不改趨向,非走到絕地不止。”這番話(huà)表明,列強瓜分世界的廝咬血斗,進(jìn)一步刺激有識之士在全球大視野里考慮中國問(wèn)題、厘清中國道路。

          當時(shí),一部分先進(jìn)知識分子在考慮和厘清后找到的答案就是對馬克思主義的認同、援引與追求。因為馬克思主義天然地具有全球性,也天然地關(guān)注大多數人,提供了建構新世界秩序的理論基礎和行動(dòng)指南。

          1920 年,毛澤東提出“改造中國與世界”。這一雙重改造秉持的就是世界主義。它不是舊世界里列強的霸凌主義,而是“四海同胞主義”,是愿意自己好也愿意別人好的主義,也就是社會(huì )主義。

          由此,先進(jìn)的紅色文化不斷重塑時(shí)代風(fēng)氣,不斷促成許多知識分子心理上的轉折。在此過(guò)程中,對蘇聯(lián)的態(tài)度就是一個(gè)典型例子。

          1917 年之前,中國人認知的革命模板除了傳統的湯武革命,無(wú)外乎英國革命、美國革命和法國革命。其中,法國革命以其現代性和相對的徹底性尤為具有吸引力,辛亥革命似乎也成為中國版的法國革命。

          但革命之后,中國的根本問(wèn)題沒(méi)有獲得解決:國家依然沒(méi)有地位,社會(huì )依然缺少變化,文明依然未得改造。滿(mǎn)目的問(wèn)題讓人們心憂(yōu)如焚,卻又毫無(wú)頭緒。

          1917 年,俄國十月革命爆發(fā),蘇維埃政權建立。俄國是列強中的弱國,卻取得了社會(huì )主義革命的勝利,勞工農民走到了前臺、當上了主人。這一看似不可思議的事實(shí)讓馬克思主義不再停留于紙面,而成為具象的、可模仿的東西,中國道路從此有了合適的選項。

         從那時(shí)起,“蘇聯(lián)”這一符號不僅成為紅色文化的象征,更贏(yíng)得了當時(shí)大多數關(guān)注中國命運之人的肯定。比如,傅斯年就說(shuō):“一年以來(lái),我對于俄國的現狀絕不抱悲觀(guān)。我以為這是現代應當有的事情。將來(lái)無(wú)窮的希望,都靠著(zhù)它做引子。”1926 年胡適考察蘇聯(lián)后,也不得不承認“此間的人正是我前日信中所說(shuō)有理想與理想主義的政治家”。

          胡適和傅斯年的政治傾向與馬克思主義格格不入,很多時(shí)候甚至是“激烈地反對”。正因為如此,他們對蘇聯(lián)的正面評價(jià)就更值得注意,充分說(shuō)明紅色文化對當時(shí)中國人具有的強大吸引力。

          一批批“90 后”和“00 后”成為中國革命的主力軍

          先進(jìn)時(shí)尚的紅色文化吸引著(zhù)中國人,其中的主力無(wú)疑是當時(shí)的年輕一代。

          據相關(guān)史料統計,截至 1923 年 6 月,全國小學(xué)生數量為 6601802 人,中學(xué)生數量為 182804 人,專(zhuān)門(mén)學(xué)校學(xué)生數量為 34880 人,合計 680 多萬(wàn)人。這一人群的規模與當時(shí)人口總量相比不算大,但相較于此前的學(xué)生數字已有突飛猛進(jìn)的增長(cháng)。

          而且,數字本身只說(shuō)明“學(xué)生世界”的一部分特征,更重要的是數字背后:一批批年輕人從鄉村、市鎮來(lái)到省城、都市,一批批年輕人在學(xué)校和城市公共空間里交匯群聚,一批批年輕人在資訊最為流動(dòng)、思想最為活躍的地方與紅色文化接觸。

          紅色文化的傳播推動(dòng)中國青年進(jìn)入各種各樣的組織,尤其是與革命相關(guān)的組織,并成為組織里的中堅力量。中國共產(chǎn)黨、中國社會(huì )主義青年團的人員構成就是如此。

         1921 年,參加中共一大的代表 13 人,平均年齡 28 歲。1922 年,中國共產(chǎn)黨上海地方執行委員會(huì )兼上海區執行委員會(huì )成立,委員、候補委員 16 人,平均年齡26 歲。1922 年,中國社會(huì )主義青年團第一次代表大會(huì )召開(kāi),第一屆中央執行委員會(huì )委員、候補委員 12 人,平均年齡 23 歲。用今天的話(huà)來(lái)說(shuō),這些人大多是當時(shí)的“90 后”“00 后”。

          以上數字和比例都說(shuō)明,紅色文化對年輕人具有很強的吸引力和親和力。在紅色文化的召喚下,這些年輕人成為中國革命的主力軍與后備隊。由此,初步塑造了中國革命的獨特風(fēng)貌。

          第一,中國革命既是有朝氣、有理想的革命,又是能務(wù)實(shí)、有目標的革命。

          這種兼而有之的特點(diǎn),在與其他政治組織的比較中可以看得更為清楚。相較于當時(shí)的國民黨,共產(chǎn)黨沒(méi)有自清末遺留下來(lái)的歷史包袱,顯得很有朝氣。

          相較于當時(shí)的青年黨,共產(chǎn)黨走出了狹隘的國家主義,考慮的是全人類(lèi)的命運與前途,更加有理想。與無(wú)政府主義者比較,共產(chǎn)黨人更加務(wù)實(shí)、更有目標。他們追求的世界大同,并非虛幻縹緲的目標,而是經(jīng)由一步一步改造、一步一步建設出來(lái)的世界大同。

          第二,中國革命是能夠自我反思、不斷學(xué)習的革命。

          20 世紀 20 年代干革命的年輕人,絕大部分不屬于典型意義的工人階級,也不是嚴格意義上的無(wú)產(chǎn)者。他們多為知識分子,相當一部分屬于小資產(chǎn)階級。如果單純從階級屬性出發(fā),由這批人來(lái)領(lǐng)導革命從理論上來(lái)說(shuō)并不是最合適的。但中國共產(chǎn)黨和中國社會(huì )主義青年團的奮斗,在最初階段就全力以赴地與工農相結合、與人民在一起。由此,一舉成為推動(dòng)中國社會(huì )整體性變革的“普羅米修斯”。

         1924 年 5 月,惲代英號召青年學(xué)生趁著(zhù)暑假“與占中國人口最大部分的農民相接近”。接近農民有許多方法,其中最重要的是:與他們談話(huà),在談話(huà)時(shí)間,不要自己說(shuō)得太多了,不要用很多他們不懂的名詞,不要說(shuō)駭人的話(huà)把他們嚇得不敢親近了。最好是少說(shuō),多問(wèn)詢(xún)他們,讓他們多說(shuō),從中學(xué)習他們的生活狀況,研究他們說(shuō)話(huà)時(shí)所用的話(huà)頭與格調,亦研究他們的思想和他們所覺(jué)得的問(wèn)題??傊?,“我們要教育農民,先讓農民來(lái)教育我們”。

          這樣接近人民的方式,無(wú)疑在黨內和團內形成了風(fēng)氣、構成了傳統。由此,中國共產(chǎn)黨不懼因年輕而犯下的錯誤,也逐步扭轉了種種不足,并在反思和學(xué)習中不斷發(fā)展壯大。

          傳統“天下”觀(guān)念與舶來(lái)的馬克思主義相連相通

          我曾對紅色文化在江南地區落地的史實(shí)和機制進(jìn)行過(guò)分析。在此基礎上,可以進(jìn)一步圍繞“中國元素”與紅色文化落地的關(guān)系展開(kāi)討論。

          簡(jiǎn)而言之,和紅色文化最有關(guān)系的“中國元素”可分為兩大部分:一部分是中華傳統文明,另一個(gè)部分是 20 世紀 20 年代中國的實(shí)際狀況。

          從中華傳統文明來(lái)說(shuō),其中確有不少元素可以與舶來(lái)的馬克思主義相連相通。目前,最需厘清的是“天下”觀(guān)念與馬克思主義的聯(lián)系。

          20 世紀之前,在中國人的觀(guān)念世界里,“天下”占據中心位置。今日通用的“世界”,在當時(shí)一般只在佛典意義上使用。今天,經(jīng)常有人將“天下”與帝王統治聯(lián)系,所謂“普天之下,莫非王土”之類(lèi)。其實(shí),“天下”有政治概念的內涵,有地理概念的內涵,但歸根結底是一個(gè)文化概念。

         它是古代中國人特有的一種思想觀(guān)念和生活方式,卻又不僅僅屬于族群意義的中國,而屬于普天之下的所有人。正所謂,“進(jìn)于中國則中國之”。由于既是中國的又是世界的,所以“天下”觀(guān)念不是落實(shí)于帝王,而是落實(shí)于蒼生。

          這一點(diǎn)最明顯地表露在顧炎武對“亡國”與“亡天下”的辨析中。在顧炎武看來(lái),“亡國”(改朝換代)是肉食者(君臣)考慮的事;“亡天下”是“匹夫與有責焉”。一旦“亡天下”,文化消逝,仁義充塞,將產(chǎn)生“率獸食人,人將相食”的局面。所以,“天下”的著(zhù)眼點(diǎn)是人,是天下蒼生。

          如果理解了“天下”落實(shí)在蒼生,也就能理解它為何能與馬克思主義相聯(lián)系。馬克思主義可發(fā)展于一國,但絕不局限于一國。它是全球的,屬于大多數人,尤其是勞苦大眾。“天下”觀(guān)念也是如此,發(fā)展于中國,但不局限于一國、一族。所謂家國天下,從其順序就能看出一方面互相聯(lián)系、另一方面彼此遞進(jìn)。

          “天下”在價(jià)值層級上高于國家,并作為思想觀(guān)念和生活方式系于普遍的民生,關(guān)乎全人類(lèi)。在這個(gè)意義上說(shuō),紅色文化在中國的落地幾無(wú)窒礙,因為“天下”觀(guān)念已成為中國人接受紅色文化的既存狀態(tài)。

          從 20 世紀 20 年代的實(shí)際狀況來(lái)看,一個(gè)顯而易見(jiàn)的悖論是當時(shí)的中國并不具備馬克思原典意義上的社會(huì )主義革命條件,卻在實(shí)際歷史過(guò)程中開(kāi)始了社會(huì )主義革命。這個(gè)悖論是矛盾的,也是深刻的。中國革命成功的要訣,也正在于此。

          從原典出發(fā),社會(huì )主義革命在資本主義高度發(fā)達的狀態(tài)下才有發(fā)生的可能,革命的主要力量是產(chǎn)業(yè)工人。這兩大條件在當時(shí)的中國一個(gè)也不具備。那么,中國為什么能取得社會(huì )主義革命的成功?關(guān)鍵在于馬克思主義中國化。

         比如,對階級斗爭原理的中國化把握。階級斗爭是革命的一個(gè)基本原理,但 20世紀 20 年代的中國如果機械地照搬階級斗爭原理來(lái)干革命,一方面找不到革命的主要力量,另一方面革命的敵人也會(huì )多如牛毛。因此,在革命實(shí)踐中,我們黨對各階級的分析不是機械的、簡(jiǎn)單的,而是實(shí)際的、復雜的。這從黨的早期領(lǐng)導人的文章,尤其是毛澤東的《湖南農民運動(dòng)考察報告》中就能得到證明。

          正因為我們黨的階級分析是實(shí)際的、復雜的,同時(shí)中國革命的第一步是追求民族獨立,所以我們黨對“中間力量”即革命可聯(lián)合力量的判斷也是靈活的、隨局勢而動(dòng)的。

          再如,馬克思主義的許多論斷和原理都植根于 18 世紀、19 世紀的歐洲大陸。它們顯然不能簡(jiǎn)單地挪用到中國革命實(shí)踐中。因此,在諸如民族自決等問(wèn)題上,我們沒(méi)有采取俄國那樣的方式。這是符合中國實(shí)際的,也有助于中國革命的推進(jìn)。

          需要強調的是,在中華傳統文明與外來(lái)主義相連相通、紅色文化落地扎根的過(guò)程中,上海扮演了重要角色。作為中西文化交流的窗口和文化出版重鎮,上海是全國的馬克思主義傳播高地。中國共產(chǎn)黨誕生在上海,也是由當時(shí)的社會(huì )歷史條件和上海的獨特地位所決定的。由此,紅色文化始終充滿(mǎn)生機和活力。

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