【摘要】在中國的文明史上，法律與道德的相互關(guān)系及主輔地位一直都是思想家的爭論焦點(diǎn)。本文立足于各派思想代表人物的觀(guān)點(diǎn)，以此為依據探討傳統文化中法律與道德的關(guān)系及其演進(jìn)過(guò)程，以圖為現今社會(huì )的“依法治國”提供歷史內涵和精神力量。
【關(guān)鍵詞】道德；法律；法律文化
一、傳統文化中法律與道德關(guān)系的討論
在法律文化系統中，法與倫理道德是關(guān)系到法的制度、秩序與意義的基本問(wèn)題。在我們所知悉的古代文明史上，倫理道德、宗教與法律有很長(cháng)一段時(shí)間處于混同狀態(tài)。法律與同樣作為特定社會(huì )共同體日常生活之準則的道德，有著(zhù)共同的起源。驗之中國法律文化發(fā)展的史實(shí)，我們可以得出以下這一結論：在古代中國的青銅時(shí)代，法律與倫理道德并無(wú)嚴格的區別；至春秋戰國時(shí)期，道德與法律開(kāi)始出現分離的趨勢；爾后，倫理與法律于西漢時(shí)開(kāi)始融合；至此之后，儒家倫理的精神與原則日益規范著(zhù)法律的變化和發(fā)展，時(shí)至隋唐時(shí)，中國法律儒家化的形態(tài)就完全確立下來(lái)；直至清末這一情形仍未有明顯變化。在中華文化漫長(cháng)的歷史過(guò)程中，儒墨道法各派為后人留下了一場(chǎng)豐盛的思想盛宴，雖然他們在哲學(xué)傾向、政治觀(guān)點(diǎn)、治國方略等方面雖各有主張，但他們都追求社會(huì )和諧、長(cháng)治久安，而我們也可以于其中一窺傳統文化中諸子百家對道德和法律關(guān)系的思辨。
儒家思想對中華文化影響甚遠，從其提出到秦始皇“焚書(shū)坑儒”再到漢武帝首肯和采納董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的建議以及后來(lái)的一系列變化和發(fā)展，儒家思想一方面在中華民族的深層性格和文化機理上打下了深刻的烙印，另一方面鑄就了中國古代燦爛的法律文化，形成了中國古代獨特的制度特征?？鬃犹岢觥叭省钡乃枷?，要人們以仁愛(ài)之心關(guān)心愛(ài)護他人，他堅持“性相近，習相遠”，認為人們生而善良，是后天的習俗才造成他們在品行上的差異，立足于此他提出了以德治國的政治主張。孟子明確提出“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”?？酌舷嘈湃诵员旧?，認為人之自我救贖的最根本力量在于人自覺(jué)自愿為善的本性，所以在規范他們的言行之時(shí)，法律作為一種外在力量，自然不及誘發(fā)人性固有之良善以感召其行為來(lái)得更加可靠。
但在面對具體的現實(shí)問(wèn)題之時(shí)，性善論者的觀(guān)點(diǎn)就與各種違禮犯罪的行為及其原因背道而馳，由此產(chǎn)生了矛盾。所以儒家思想雖則認為政治國須立足于“德”，但他們并沒(méi)有全盤(pán)否認法律的作用，相反卻在一定程度上肯定了法律對維護社會(huì )穩定的積極效果。正如孔子所言：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛以民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和?！庇捎谌诵詮碗s多變，道德與禮教并不能完全承擔規范人們行為的任務(wù)，所以尋求法律這一輔助手段來(lái)支持德禮教化法律就有理可循了。只是法律的輔助作用不應該且不能與德禮教化的宗旨相違背。儒家學(xué)派另一代表人物荀子則認為所謂之善者皆是后世人為之，人性本惡，而惡必生犯罪，因此，在人性惡的道德觀(guān)下，他指出制禮必用刑罰。
與儒家“性善論”不同，先秦法家不相信人性本善，他們認為趨利避害、好逸惡勞、貪生怕死乃人之本性，也是犯罪的唯一根源。與此同時(shí)，他們更不相信禮教道德可以收到改善人性而致天下大治的功效。所以為維持社會(huì )秩序，在政治姿態(tài)上應當表現為取法排禮，具體到刑事政策即是以惡止惡、以殺止殺、以刑去刑的重刑主義。商鞅提出：“人生有好惡，故民可治也?！彼谇貒膶?shí)踐就很好地回答了如何治民這一問(wèn)題，即“行罰，重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)，此謂以刑去刑，刑去事成?！绷硪晃环宜枷氲募蟪烧唔n非子，在從荀子那里繼承認識人性求諸自然的進(jìn)路的同時(shí)，又探索以往法家在治國治世方面所提出的理論，并從道家“人法自然”的思想中獲得了啟示，提出了一套更為詳善的治理思想。韓非子的治世之道可概括為賞、罰二字，或者說(shuō)刑、德二柄，只是兩者之間不可等而用之，需要置于不同等的位置上，并且應該以罰為主、以賞為次，以重刑為核心、以德禮為輔助。二、結語(yǔ)
歷史地看，傳統中國政治實(shí)踐的反復驗證了這樣一個(gè)道理：“無(wú)德任刑”或者“棄刑任德”都會(huì )導致社會(huì )動(dòng)蕩與統治失敗。法律作為一種社會(huì )調節器，是為政者進(jìn)行國家治理的有效工具。在終極目標上，它和占統治地位的倫理道德具有一致性，只是它們在功能及其實(shí)現方式上有所差異。要想使它們各自實(shí)現其獨立主體的品格和價(jià)值，得到真正的發(fā)展，就決不能相互替代或使某一項役使另一項。傳統法律文化的主要功能是歷史意義，于我們更多的應該是借古思今?，F代化的法律相對于傳統的法律，雖有著(zhù)一系列更完備的屬性，如對民主、自由、平等、權利精神的貫徹，對科學(xué)理性的追求，對血緣網(wǎng)絡(luò )的瓦解等。但是，現代化的法律更是在傳統的基礎上成長(cháng)起來(lái)的，法律文化傳統依然能為現今社會(huì )提供大有裨益的參考價(jià)值。譬如，傳統法律中的錄囚制度、對老弱病殘婦幼者的恤刑制度、對死刑特別慎重的會(huì )審制度等，均具有“仁”的因素，這對機械化和功利化的現代社會(huì )及其法制而言，并非沒(méi)有一點(diǎn)積極意義。古代諸子百家關(guān)于“德治”、“人治”、“法治”的思辨，從一個(gè)方面為我們揭示了道德與法律的關(guān)系，一定程度上觸及到了傳統中國法律文化的特色。作為一種歷史文化資源，它的價(jià)值不是復制歷史，而是為新的歷史提供資源，這對當今社會(huì )的“依法治國”而言，未嘗不是一種文化內涵和精神力量。
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