由伊斯坦布爾飛往伊茲密爾，為了去看米利都和以弗所。從飛機上下來(lái)，愛(ài)琴海的味道撲面而來(lái)，街道上滿(mǎn)是高大的棕櫚樹(shù)，炎熱彌漫在四周，也許因此，很少行人在街上。放好行李，在酒店對面吃了些東西，開(kāi)始于老師下午的課程，這一次是講“希臘的哲學(xué)與精神”。于老師幫我們梳理脈絡(luò )與知識點(diǎn)，幾個(gè)人散坐在房間地毯上、沙發(fā)上，安靜地聽(tīng)于老師的講解。
不知道為什么，希臘哲學(xué)總是給我一種“快樂(lè )”的感覺(jué)。泰勒士的邏輯，超然于外；
色諾芬尼的諷刺，超然于神；
蘇格拉底自在對話(huà)，超然于自我；
柏拉圖“理想”，超然于存在；
亞里斯多德的“政治”，超然于教學(xué)；
甚至荷馬的《伊利亞特》和《奧德賽》，也超然于神話(huà)……
這種“快樂(lè )”算不算是哲學(xué)本身的精髓呢?
從知識的視角，任何文化傳統都有理念的成分，在表達理念時(shí)，如果使用象征手法，就是藝術(shù)、文學(xué)與宗教；
如果訴諸純粹思維，以概念來(lái)清晰呈現，這就是哲學(xué)了。此時(shí)聽(tīng)“希臘哲學(xué)”課，聯(lián)想到哲學(xué)本身的定義，我忽然明白，為什么希臘哲學(xué)給我“快樂(lè )”的感覺(jué)，因為在兩千年前的希臘，哲人們是在純粹思維中，只是想用概念把認知清晰呈現出來(lái)。
這份純粹的思維與認知，純粹的邏輯與推演，把神域人化，把世間神化；
把現實(shí)想象化，把生活理想化。這種純粹讓一切都是單純的存在，都是鮮活的存在，由此構成了哲學(xué)的豐盛。這應該是千百年后的尼采所頌贊哲學(xué)是“快樂(lè )的智慧”的根源吧。
“哲學(xué)（Philosoph）”這個(gè)字源于希臘文中“Philia”和“Sophia”這兩個(gè)字所組合而成，意思是“愛(ài)智”。記得學(xué)習哲學(xué)時(shí)，老師專(zhuān)門(mén)解釋哲學(xué)的“愛(ài)”，是“友愛(ài)”之意，這種愛(ài)是溫和而理性的，是相互欣賞與尊重，是彼此砥礪，共生進(jìn)步的，哲學(xué)于我們的意義，是“友愛(ài)”的過(guò)程。
不過(guò)，希臘人的說(shuō)法是“哲學(xué)起源于驚訝”，我覺(jué)得這個(gè)詮釋也同樣貼切，變化就是一種不斷呈現的“驚訝”，而真正的驚喜和智慧，歸結為一句話(huà)，變化本身就是永續的存在，也因此豐富了人生。
希臘哲學(xué)有著(zhù)一種獨特的美，正如基托在《希臘人》中描寫(xiě)的那樣：
希臘藝術(shù)的偉大——讓我們在最廣泛的意義上使用這個(gè)詞——就在于它完全調和了兩種經(jīng)常相反的原則：一方面是節制、明晰及心靈深處的嚴肅；
另一方面則是才華橫溢、想象和熱情……希臘藝術(shù)，無(wú)論帕特農神殿（Parthenon）、埃斯庫勒斯的一出戲劇、柏拉圖的一片對話(huà)、一件陶器上的繪畫(huà)，還是修昔底德的一段復雜分析，與理智主義相隨的卻是一種活力與熱情，這種活力和熱情是壓倒一切的，因為他們在理智上是如此有節制。
這就是希臘哲學(xué)帶給我的“快樂(lè )”，脫離了干癟的邏輯，枯燥的說(shuō)教，而是豐盈的修辭，真正的慈悲。希臘哲學(xué)不熱衷于論證，不熱衷于駁倒你，而是設法增進(jìn)你的思考與經(jīng)驗，讓你進(jìn)入一場(chǎng)思辨的盛宴，收獲你自己的愉悅，打破你自己的壁壘。
我也算是一個(gè)做學(xué)問(wèn)研究的人，對照希臘哲學(xué)，總是覺(jué)得現在所做的學(xué)問(wèn)，太干枯無(wú)味了。我們幾乎把一切“學(xué)問(wèn)”都“科學(xué)化”，很多領(lǐng)域，甚至包括哲學(xué)都已經(jīng)簡(jiǎn)化為邏輯和論點(diǎn)批判，簡(jiǎn)化為“解構”，把一切變得太“嚴肅”，嚴肅到成為所謂“專(zhuān)業(yè)與規范”，成為一門(mén)又一門(mén)“內行人”和“專(zhuān)家”的職業(yè)。它不再屬于我們的生活與生命，因為它是一種“專(zhuān)業(yè)技術(shù)”，再加上學(xué)術(shù)等級和學(xué)術(shù)派系，甚至呈現出一種排斥他人的自命不凡感，不屑于絕大多數人的關(guān)切，更強調自洽而脫離生活與現實(shí)。
有時(shí)候我們打趣說(shuō)，蘇格拉底從未發(fā)表過(guò)什么論文，然而，他卻成了哲學(xué)家們的靈感和典范，沒(méi)有他，柏拉圖會(huì )些什么呢，亞里士多德又如何去輔導亞歷山大呢，更不要說(shuō)后人幾千年的思辨與省察。
在閱讀與蘇格拉底相關(guān)的文字時(shí)，我感覺(jué)他的對話(huà)充滿(mǎn)了俏皮話(huà)，挑戰與反問(wèn)，甚至是自相矛盾、難以忍受。但是即使今天，你依然可以通過(guò)閱讀感受到他的眼神閃爍和言辭動(dòng)人，他所追問(wèn)的話(huà)題以及獲得對話(huà)時(shí)的快樂(lè )。無(wú)論過(guò)去與現在，蘇格拉底都是一個(gè)悖論，后來(lái)哲學(xué)中的困惑及力量，也都源自于這個(gè)矛盾的人。
事實(shí)上，他認為“定義“是充分必要條件，能夠涵蓋但不排除每一個(gè)適當的實(shí)例，但是他自己卻更善于提出巧妙的反例和機智的反駁，常常在駁倒對方的時(shí)候又會(huì )講述一個(gè)神話(huà)或者寓言，虛構一個(gè)故事。在他那里，形式世界、真實(shí)存在的世界，逃離洞穴、正直的理想、靈魂不朽等等都融合在一起，他總是即問(wèn)即答，沒(méi)有什么仔細推敲的理論，卻引發(fā)你的思考，得出你的結論。他最終放棄出逃的機會(huì )，選擇飲毒酒而死，讓其哲學(xué)與其生命融合在一起，給自己確立起一個(gè)永恒的歷史地位。
課程在于老師帶領(lǐng)我們閱讀“蘇格拉底：人應當知道自己的無(wú)知”一文中結束。這篇閱讀材料選自柏拉圖的《申辯篇》。雖然是我很熟悉的故事，但是在伊茲密爾這里重溫，感受又完全不一樣。
“沒(méi)有人比他更有智慧。”蘇格拉底聽(tīng)到這個(gè)神諭時(shí)，心里暗暗想，神的這句話(huà)是什么意思呢?神的這個(gè)謎應該怎么解呢?因為蘇格拉底認為自己沒(méi)有智慧，大的、小的都沒(méi)有，但是神是不會(huì )說(shuō)謊的。所以蘇格拉底決定用一個(gè)方法去檢驗神諭，他想：如果可以找到一個(gè)比自己智慧的人，那就可以去神那里提出異議了。
蘇格拉底開(kāi)始自己的行動(dòng)方案，他先訪(fǎng)問(wèn)一位以智慧著(zhù)名的人物，結果發(fā)現他是自以為有智慧，而且當蘇格拉底告訴他這一點(diǎn)時(shí)，把他得罪了。蘇格拉底發(fā)現自己比他智慧一點(diǎn)，因為這個(gè)人一無(wú)所知，卻自以為知道，而蘇格拉底既不知道，也不自以為知道。
蘇格拉底一個(gè)接一個(gè)去尋訪(fǎng)那些被稱(chēng)為智慧的人，結果發(fā)現，那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重視的人實(shí)際上倒是比較智慧。他到處奔波，四處尋訪(fǎng)，不斷對話(huà)，最后發(fā)現神諭是駁不倒的，當然，他也把所有人都得罪了。然后他又去看政界人士、詩(shī)人、工匠，結果蘇格拉底發(fā)現，在他們面前，他一無(wú)所知，而他們在各自熟悉的領(lǐng)域里知道好多東西，但是因為此，他們自以為在其他領(lǐng)域也一樣的好，這個(gè)缺點(diǎn)淹沒(méi)了他們的智慧。
“所以，我就代表神諭問(wèn)自己：你情愿象原來(lái)那樣，既沒(méi)有他們的智慧，也沒(méi)有他們的無(wú)知呢?還是愿意既有他們的智慧，也有他們的無(wú)知?我向自己和神諭回答道：還是象我原來(lái)那樣好。”
蘇格拉底遍訪(fǎng)眾多自認為是“智慧的人”，然后最后他得到“最智慧的人”的稱(chēng)號，正是因為他承認自己是“既沒(méi)有智慧，也沒(méi)有無(wú)知。”承認“只有神才是真正智慧的”，由此引發(fā)了刻在德?tīng)柗粕駨R門(mén)楣上的那句話(huà)“人??！認識你自己。”
“既不知道，也不自以為知道。”作為這堂課筆記的結束語(yǔ)，升華了自我的認知。
